✋ A paz do Senhor:
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✍️ Apresentem o título da lição 04: A evolução do profetismo em Israel
Tenham uma excelente aula!
TEXTO ÁUREO
2 Pedro 1.21Porque a profecia nunca foi produzida por vontade de homem algum, mas os homens santos de Deus falaram inspirados pelo Espírito Santo.
1 Samuel 9.3-6,9,10; 17-20
3 E perderam-se as jumentas de Quis, pai de Saul; por isso disse Quis a Saul, seu filho: Toma agora contigo um dos moços, e levanta-te e vai procurar as jumentas.
4 Passaram, pois, pela montanha de Efraim, e dali passaram à terra de Salisa, porém não as acharam; depois passaram à terra de Saalim, porém tampouco estavam ali; também passaram à terra de Benjamim, porém tampouco as acharam.
5 Vindo eles então à terra de Zufe, Saul disse para o seu moço, com quem ele ia: Vem, e voltemos; para que porventura meu pai não deixe de inquietar-se pelas jumentas e se aflija por causa de nós.
6 Porém ele lhe disse: Eis que há nesta cidade um homem de Deus, e homem honrado é; tudo quanto diz, sucede assim infalivelmente; vamo-nos agora lá; porventura nos mostrará o caminho que devemos seguir.
9 (Antigamente em Israel, indo alguém consultar a Deus, dizia assim: Vinde, e vamos ao vidente; porque ao profeta de hoje, antigamente se chamava vidente).
10 Então disse Saul ao moço: Bem dizes; vem, pois, vamos. E foram-se à cidade onde estava o homem de Deus.
17 E quando Samuel viu a Saul, o Senhor lhe respondeu: Eis aqui o homem de quem eu te falei. Este dominará sobre o meu povo.
18 E Saul se chegou a Samuel no meio da porta, e disse: Mostra-me, peço-te, onde está a casa do vidente.
19 E Samuel respondeu a Saul, e disse: Eu sou o vidente; sobe diante de mim ao alto, e comei hoje comigo; e pela manhã te despedirei, e tudo quanto está no teu coração, to declararei.
20 E quanto às jumentas que há três dias se te perderam, não ocupes o teu coração com elas, porque já se acharam. E para quem é todo o desejo de Israel? Porventura não é para ti, e para toda a casa de teu pai?
Bíblia online
Bíblia sagrada online
👉 Compreender o surgimento do ministério profético, que ainda não havia atingido a maturidade dos profetas clássicos;
👉 Reconhecer a nova ordem profética, de profetas escritores, que não pregam a simples reforma da estrutura, mas o fim dela.
Abraão, o profeta exemplo
Similar a Abraão, nós, que somos seus filhos na fé (Tg 2.21), talvez tenhamos herdado esse ministério de ser profeta.
Em Gênesis capitulo 20, versículo 7, quando Deus, em sonho, fala com o rei de Gerar, Abimeleque, à respeito do modo e o porquê Ele havia impedido o monarca de tocar (ter relações em Sara, revela que Abraão era um profeta, e diz ao rei para pedir que o esposo de Sara orasse por ele.
Assim que o rei se esclareceu com Abraão e o repreendeu por causa de sua “meia” mentira quando disse, em sua chegada, que Sara não era sua esposa, e sim irmã, pediu, conforme os versículos 17 e 18, que Abraão, o profeta, orasse por ele e por sua casa.
A oração do profeta Abraão foi ouvida, de modo que as mulheres que haviam ficado estéreis, agora já poderiam ter filhos novamente, pois Deus as restaurou.
Se olharmos bem para todo o contexto da vida de Abraão, a partir desse momento, poderemos pensar que seu ministério profético foi apenas momentâneo, pois não o vemos usá-lo posteriormente.
Se observarmos as definições de profeta de acordo com o contexto geral da Bíblia, haveremos de convir que a função de um profeta é bastante especifica: ser porta voz de Deus, tanto para anunciar fatos que ocorrerão no futuro, quanto par alertar sobre a importância de se lembrar de Deus e seus preceitos, além de portar poder que pode ser usado para diversos fins como curar, ressuscitar, matar (Elias e os soldados do rei Acabe) e etc.
Ou seja, se olharmos por esta ótica, de fato, limitaremos a atuação profética de Abraão somente ao momento de sua oração pelo rei Abimeleque e sua casa. Mas quem anunciou – e não de forma explicita, porque até então, ou mesmo depois disso, nem mesmo Abraão sabia que era um profeta – foi Deus. A única coisa da qual ele sabia era que Deus o havia chamado para ser pai de uma grande nação, e que através dessa nação Deus abençoaria todas as famílias da terra (Gn 12. 1,2).
Abraão, pelo contexto geral, e não pelos específicos, tinha, sim, um ministério profético, que não ficou restrito somente àquele fato com o rei. A mensagem que Abraão portava era traduzida, não em palavras, mas em atos, que iam fazendo com que aqueles que estão à sua volta, tanto os vizinhos como a família, passassem a crer que havia um Deus diferente dos demais anunciados até então, pois Este era real.
Abraão foi um tão bom profeta por seus atos, que nem precisou forçar ou convencer o filho de que ele precisava ser sacrificado à Deus. O filho, pelo que mostra o texto bíblico e também o historiador Flávio Josefo, se doou à causa de fé do pai – Isaque já tinha cerca de 25 anos à época, ou seja, já sabia, e poderia muito bem, racionalizar o momento e escapar das “garras” de seu pai, que já era um idoso.
Similar a Abraão, nós, que somos seus filhos na fé (Tg 2.21), talvez tenhamos herdado esse ministério de ser profeta com a vida, nos relacionando com o Deus vivo, vivendo de acordo com os seus preceitos e cumprindo sua vontade, ainda que seja esta totalmente avessa a racionalidade humana, pois é dessa forma – sendo a mensagem e não somente dizendo ela– é que vamos conseguir o TESOURO fabricaebd.org 3 impacto que poderá alertar o mundo para uma mudança de caminho, saindo das trevas e vindo para a luz.
Tiago 2.17 a 21: “Assim também a fé, se não tiver as obras, é morta em si mesma. Mas dirá alguém: Tu tens a fé, e eu tenho as obras; mostra-me a tua fé sem as tuas obras, e eu te mostrarei a minha fé pelas minhas obras. Tu crês que há um só Deus; fazes bem. Também os demônios o creem, e estremecem. Mas, ó homem vão, queres tu saber que a fé sem as obras é morta? Porventura o nosso pai Abraão não foi justificado pelas obras, quando ofereceu sobre o altar o seu filho Isaque?
Fernando Pereira
Origens e desenvolvimento da profecia hebraica
A palavra hebraica para profeta é naviʾ, geralmente considerado um empréstimo de acadiano nabū , nabāʾum , "proclamar, mencionar, chamar, convocar". Também ocorrendo em hebraico estão ḥoze e roʾe , ambos significando “vidente” e neviʾa , “profetisa”.
Embora as origens da profecia israelita tenham sido muito discutidas, as evidências textuais não fornecem informações sobre as quais construir uma reconstrução. Quando os israelitas se estabeleceram em Canaã, eles se familiarizaram com as formas cananéias de profecia. A estrutura da função profética e sacerdotal era praticamente a mesma em Israel e Canaã. Tradicionalmente, o vidente israelita é considerado originário das raízes nômades de Israel, e o naviʾ é considerado originário de Canaã, embora tais julgamentos sejam virtualmente impossíveis de substanciar . No início da história israelita, o vidente geralmente aparece sozinho, mas o navi` aparece no contexto de um círculo profético. De acordo como Primeiro Livro de Samuel , não havia diferença entre as duas categorias naquela época; os termos naviʾ e roʾe parecem ser sinônimos. Em Amós, ḥoze e naviʾ são usados para a mesma pessoa. Em Israel, os profetas estavam ligados aos santuários. Entre os profetas do templo oficiando nas liturgias eram as guildas e cantores levíticos. Outras guildas proféticas também são mencionadas. Os membros dessas guildas geralmente profetizavam por dinheiro ou presentes e eram associados a santuários como Gibeá, Samaria, Betel, Gilgal, Jericó, Jerusalém e Ramá. Jeremias menciona que o sacerdote-chefe de Jerusalém era o supervisor tanto dos sacerdotes quanto dos profetas e que esses profetas tinham quartos nos edifícios do Templo. No Israel pré-exílico (antes de 587/586 AC ), as guildas proféticas eram um grupo social tão importante quanto os sacerdotes. Isaías inclui o naviʾ e o qosem (“adivinho”, “adivinho”) entre os líderes da sociedade israelita. A adivinhação no período pré-exílico não era considerada estranha à religião israelita.
Ao reconstruir a história da profecia israelita, os profetas Samuel , Gade, Natã, e Elias (século 11 a 9 AC ) têm sido vistos como representando um estágio de transição do chamado profetismo vulgar para o profetismo literário, que alguns estudiosos acreditavam representar uma forma mais ética e, portanto, uma forma “superior” de profecia. Os profetas literários também foram vistos como antagônicos ao culto. Estudiosos modernos reconheceram, entretanto, que tal análise é uma simplificação exagerada de um problema intrincado. É impossível provar que os neviʾim não enfatizaram a ética, simplesmente porque poucas de suas declarações são gravadas. Além do mais, nenhum dos chamados profetas “transitórios” foi reformador ou foi dito que inspirou reformas. Samuel não era apenas um profeta, mas também um sacerdote, vidente e governante (“juiz”) que vivia em um santuário que era o local de uma guilda profética e, além disso, era o líder dessa guilda naviʾ. Nos casos de Natã e Gade, não há indicações de que eles representassem algum novo desenvolvimento na profecia. A associação de Natã com o sacerdote Zadoque, entretanto, levou alguns estudiosos a suspeitar que Natã era um jebuseu (um habitante da cidade cananéia de Jebus).
Elias era um “pai profeta” (ou profeta mestre) e um profeta sacerdote. Grande parte de sua carreira profética foi dirigida contra os tírios, Culto de Baal , que se tornou popular no reino do norte (Israel) durante o reinado (meados do século IX AC ) do rei Acabe e sua rainha tíria, Jezabel . A luta de Elias contra esse culto indicava uma consciência político-religiosa, de sua parte, do perigo para o culto a Javé em Israel - isto é, que Baal de Tiro pudesse substituir Yahweh como o deus principal de Israel.
O surgimento da profecia clássica em Israel (o reino do norte) e Judá (o reino do sul) começa com Amós e Oséias (século VIII AC ). O que há de novo na profecia clássica é sua atitude hostil em relação às influências cananéias na religião e na cultura, combinada com uma velha concepção nacionalista de Yahweh e seu povo.
A reação daqueles profetas clássicos contra as influências cananéias na adoração de Yahweh é um meio pelo qual os estudiosos distinguem os profetas clássicos de Israel de outros movimentos proféticos de seu tempo. Essencialmente, os profetas clássicos queriam uma renovação do culto a Yahweh, deixando-o livre de toda forma de adoração dedicada a Baal e Aserah (contraparte feminina de Baal). Embora nem todos os aspectos do culto Baal-Aserah tenham sido completamente erradicados , as ideias e rituais desse culto foram repensados, avaliados e purificados de acordo com o conceito dos profetas do verdadeiro Yahwismo.
Incluída em tais ideias estava a visão de que Yahweh era um Deus ciumento que, de acordo com a teologia dos salmos, era maior do que qualquer outro deus. Yahweh havia escolhido Israel para ser seu próprio povo e, portanto, não desejava compartilhar seu povo com nenhum outro deus. Quando os profetas condenaram tal fenômenos de culto, tal condenação refletiu uma rejeição de certos tipos de culto e sacrifício - a saber, aqueles sacrifícios e festivais dirigidos não exclusivamente a Yahweh, mas sim a outros deuses. Os profetas também rejeitaram liturgias realizadas incorretamente. Os profetas clássicos não rejeitaram todos os cultos; em vez disso, eles queriam um culto ritualmente correto, dedicado exclusivamente a Yahweh sendo produtivo e de conduta ética. Outro conceito importante, aceito pelos profetas clássicos, foi o da escolha de Sião (Jerusalém) por Yahweh como seu local de culto. Assim, cada local de culto do reino do norte de Israel e todos os santuários ebamot (“lugares altos”) foram severamente condenados, seja em Israel ou em Judá.
Amós, cujos oráculos contra o reino do norte de Israel foram mal interpretados como refletindo uma atitude negativa em relação ao culto em si, simplesmente não considerou o culto real do reino do norte em Betel um culto legítimo de Yahweh. Em vez disso, como o profeta Oséias depois dele, Amós considerou o culto de Betel cananeu.
Os profetas do antigo Oriente Médio geralmente inseriam suas opiniões e conselhos na arena política de seus países, mas, a esse respeito, os profetas hebreus clássicos talvez fossem mais avançados do que outros movimentos proféticos. Eles interpretaram a vontade de Deus dentro do contexto de sua interpretação particular da história de Israel, e com base nessa interpretação frequentemente chegavam a uma palavra de julgamento. Importante para essa interpretação da história era a visão de que Israel era um povo apóstata, tendo rejeitado uma fé uma vez confessado, desde os tempos mais remotos, e a visão de que os atos de Yahweh em nome de seu povo escolhido foram respondidos por sua adoração a outros deuses. Nessa situação, os profetas pregaram condenação e julgamento, e até mesmo a destruição completa de Israel. A fonte da compreensão profética dessas questões é o pano de fundo do culto do julgamento litúrgico e da salvação , em que Yahweh julgou e destruiu seus inimigos e, ao fazer isso, criou o futuro “ideal”. O que é totalmente inesperado é que os profetas iriam tão longe a ponto de incluir o próprio Israel entre os inimigos de Yahweh, usando assim essas ideias contra seu próprio povo. Normalmente, porém, os profetas permitiam alguma base para a esperança de que um legado seria deixado.
O futuro daquele legado (Israel) residia no reinado de um rei ideal (conforme descrito em Isaías), indicando que os profetas não eram anti-legalistas. Embora pudessem e se opusessem a reis individuais, os profetas não podiam fazer uma separação entre Yahweh e o reinado de seu rei ou dinastia escolhida. Sua ideologia messiânica, referindo-se ao messias , ou ungido, é baseado na velha ideologia real, e o rei ideal não é uma figura escatológica (aquele que aparece no final da história). Nesse aspecto, os profetas eram nacionalistas. Eles acreditavam que o reino ideal seria na terra prometida e seu centro seria Jerusalém.
Com o Exílio dos judeus na Babilônia em 586 AC, a profecia entrou em uma nova era. As profecias do que é chamado de Deutero-Isaías (Isaías 40–45), por exemplo, tinha como objetivo preservar o Yahwismo na Babilônia. Sua visão do futuro foi além do conceito pré-exílico de um remanescente e estendeu o conceito para um futuro paradisíaco em que a nova criação de Yahweh seria um novo Israel. Esse tom de otimismo continua na atividade profética (final do século 6 AC ) de Ageu e Zacarias, profetas que anunciaram que Yahweh restauraria o reino e a visão messiânica se realizaria. O pré-requisito para essa era messiânica era a reconstrução do Templo (que era visto como o paraíso na terra). Quando, entretanto, o Templo foi reconstruído e longos anos se passaram sem que o reino fosse restaurado nem a era messiânica iniciada, a profecia israelita declinou.
Há uma tendência na pregação profética de espiritualizar aqueles aspectos da religião que permanecem não cumpridos; aí estão as raízes da escatologia , que se preocupa com os últimos tempos, e da literatura apocalíptica , que descreve a intervenção de Deus na história com o acompanhamento de eventos dramáticos e cataclísmicos. Uma vez que as previsões dos profetas clássicos não foram cumpridas em uma era messiânica dentro da história, essas visões foram traduzidas em um histórico apocalipse, como o Livro de Daniel. Por que a profecia morreu em Israel é difícil de determinar, mas Zacarias oferece uma resposta tão boa quanto qualquer outra ao dizer que os profetas “naqueles dias” contavam mentiras. Os profetas apareceram, mas depois de Malaquias nenhum ganhou o status dos profetas clássicos. Outra razão pode ser encontrada em A reforma do culto de Esdras no século 5 AC , no qual o Yahwismo estava tão firmemente estabelecido que não havia mais necessidade da velha polêmica contra a religião cananéia.
Gösta W. Ahlström
PROFETAS E PROFECIAS: O PROCESSO ORACULAR NO PENTATEUCO
1. ETIMOLOGIA
1.1. Os termos utilizados no hebraico para profeta e profecia
TEXTO BÍBLICO BÁSICO
1 Samuel 9.3-6,9,10; 17-203 E perderam-se as jumentas de Quis, pai de Saul; por isso disse Quis a Saul, seu filho: Toma agora contigo um dos moços, e levanta-te e vai procurar as jumentas.
4 Passaram, pois, pela montanha de Efraim, e dali passaram à terra de Salisa, porém não as acharam; depois passaram à terra de Saalim, porém tampouco estavam ali; também passaram à terra de Benjamim, porém tampouco as acharam.
5 Vindo eles então à terra de Zufe, Saul disse para o seu moço, com quem ele ia: Vem, e voltemos; para que porventura meu pai não deixe de inquietar-se pelas jumentas e se aflija por causa de nós.
6 Porém ele lhe disse: Eis que há nesta cidade um homem de Deus, e homem honrado é; tudo quanto diz, sucede assim infalivelmente; vamo-nos agora lá; porventura nos mostrará o caminho que devemos seguir.
9 (Antigamente em Israel, indo alguém consultar a Deus, dizia assim: Vinde, e vamos ao vidente; porque ao profeta de hoje, antigamente se chamava vidente).
10 Então disse Saul ao moço: Bem dizes; vem, pois, vamos. E foram-se à cidade onde estava o homem de Deus.
17 E quando Samuel viu a Saul, o Senhor lhe respondeu: Eis aqui o homem de quem eu te falei. Este dominará sobre o meu povo.
18 E Saul se chegou a Samuel no meio da porta, e disse: Mostra-me, peço-te, onde está a casa do vidente.
19 E Samuel respondeu a Saul, e disse: Eu sou o vidente; sobe diante de mim ao alto, e comei hoje comigo; e pela manhã te despedirei, e tudo quanto está no teu coração, to declararei.
20 E quanto às jumentas que há três dias se te perderam, não ocupes o teu coração com elas, porque já se acharam. E para quem é todo o desejo de Israel? Porventura não é para ti, e para toda a casa de teu pai?
Bíblia online Bíblia sagrada onlineOBJETIVOS
👉 Identificar os antecedentes do profetismo, que não surgem do nada, mas de bases sólidas com Abraão e Moisés;👉 Compreender o surgimento do ministério profético, que ainda não havia atingido a maturidade dos profetas clássicos;
👉 Reconhecer a nova ordem profética, de profetas escritores, que não pregam a simples reforma da estrutura, mas o fim dela.
Abraão, o profeta exemplo
Similar a Abraão, nós, que somos seus filhos na fé (Tg 2.21), talvez tenhamos herdado esse ministério de ser profeta.
Em Gênesis capitulo 20, versículo 7, quando Deus, em sonho, fala com o rei de Gerar, Abimeleque, à respeito do modo e o porquê Ele havia impedido o monarca de tocar (ter relações em Sara, revela que Abraão era um profeta, e diz ao rei para pedir que o esposo de Sara orasse por ele.
Assim que o rei se esclareceu com Abraão e o repreendeu por causa de sua “meia” mentira quando disse, em sua chegada, que Sara não era sua esposa, e sim irmã, pediu, conforme os versículos 17 e 18, que Abraão, o profeta, orasse por ele e por sua casa.
A oração do profeta Abraão foi ouvida, de modo que as mulheres que haviam ficado estéreis, agora já poderiam ter filhos novamente, pois Deus as restaurou.
Se olharmos bem para todo o contexto da vida de Abraão, a partir desse momento, poderemos pensar que seu ministério profético foi apenas momentâneo, pois não o vemos usá-lo posteriormente.
Se observarmos as definições de profeta de acordo com o contexto geral da Bíblia, haveremos de convir que a função de um profeta é bastante especifica: ser porta voz de Deus, tanto para anunciar fatos que ocorrerão no futuro, quanto par alertar sobre a importância de se lembrar de Deus e seus preceitos, além de portar poder que pode ser usado para diversos fins como curar, ressuscitar, matar (Elias e os soldados do rei Acabe) e etc.
Ou seja, se olharmos por esta ótica, de fato, limitaremos a atuação profética de Abraão somente ao momento de sua oração pelo rei Abimeleque e sua casa. Mas quem anunciou – e não de forma explicita, porque até então, ou mesmo depois disso, nem mesmo Abraão sabia que era um profeta – foi Deus. A única coisa da qual ele sabia era que Deus o havia chamado para ser pai de uma grande nação, e que através dessa nação Deus abençoaria todas as famílias da terra (Gn 12. 1,2).
Abraão, pelo contexto geral, e não pelos específicos, tinha, sim, um ministério profético, que não ficou restrito somente àquele fato com o rei. A mensagem que Abraão portava era traduzida, não em palavras, mas em atos, que iam fazendo com que aqueles que estão à sua volta, tanto os vizinhos como a família, passassem a crer que havia um Deus diferente dos demais anunciados até então, pois Este era real.
Abraão foi um tão bom profeta por seus atos, que nem precisou forçar ou convencer o filho de que ele precisava ser sacrificado à Deus. O filho, pelo que mostra o texto bíblico e também o historiador Flávio Josefo, se doou à causa de fé do pai – Isaque já tinha cerca de 25 anos à época, ou seja, já sabia, e poderia muito bem, racionalizar o momento e escapar das “garras” de seu pai, que já era um idoso.
Similar a Abraão, nós, que somos seus filhos na fé (Tg 2.21), talvez tenhamos herdado esse ministério de ser profeta com a vida, nos relacionando com o Deus vivo, vivendo de acordo com os seus preceitos e cumprindo sua vontade, ainda que seja esta totalmente avessa a racionalidade humana, pois é dessa forma – sendo a mensagem e não somente dizendo ela– é que vamos conseguir o TESOURO fabricaebd.org 3 impacto que poderá alertar o mundo para uma mudança de caminho, saindo das trevas e vindo para a luz.
Tiago 2.17 a 21: “Assim também a fé, se não tiver as obras, é morta em si mesma. Mas dirá alguém: Tu tens a fé, e eu tenho as obras; mostra-me a tua fé sem as tuas obras, e eu te mostrarei a minha fé pelas minhas obras. Tu crês que há um só Deus; fazes bem. Também os demônios o creem, e estremecem. Mas, ó homem vão, queres tu saber que a fé sem as obras é morta? Porventura o nosso pai Abraão não foi justificado pelas obras, quando ofereceu sobre o altar o seu filho Isaque?
Fernando Pereira
A palavra hebraica para profeta é naviʾ, geralmente considerado um empréstimo de acadiano nabū , nabāʾum , "proclamar, mencionar, chamar, convocar". Também ocorrendo em hebraico estão ḥoze e roʾe , ambos significando “vidente” e neviʾa , “profetisa”.
Embora as origens da profecia israelita tenham sido muito discutidas, as evidências textuais não fornecem informações sobre as quais construir uma reconstrução. Quando os israelitas se estabeleceram em Canaã, eles se familiarizaram com as formas cananéias de profecia. A estrutura da função profética e sacerdotal era praticamente a mesma em Israel e Canaã. Tradicionalmente, o vidente israelita é considerado originário das raízes nômades de Israel, e o naviʾ é considerado originário de Canaã, embora tais julgamentos sejam virtualmente impossíveis de substanciar . No início da história israelita, o vidente geralmente aparece sozinho, mas o navi` aparece no contexto de um círculo profético. De acordo como Primeiro Livro de Samuel , não havia diferença entre as duas categorias naquela época; os termos naviʾ e roʾe parecem ser sinônimos. Em Amós, ḥoze e naviʾ são usados para a mesma pessoa. Em Israel, os profetas estavam ligados aos santuários. Entre os profetas do templo oficiando nas liturgias eram as guildas e cantores levíticos. Outras guildas proféticas também são mencionadas. Os membros dessas guildas geralmente profetizavam por dinheiro ou presentes e eram associados a santuários como Gibeá, Samaria, Betel, Gilgal, Jericó, Jerusalém e Ramá. Jeremias menciona que o sacerdote-chefe de Jerusalém era o supervisor tanto dos sacerdotes quanto dos profetas e que esses profetas tinham quartos nos edifícios do Templo. No Israel pré-exílico (antes de 587/586 AC ), as guildas proféticas eram um grupo social tão importante quanto os sacerdotes. Isaías inclui o naviʾ e o qosem (“adivinho”, “adivinho”) entre os líderes da sociedade israelita. A adivinhação no período pré-exílico não era considerada estranha à religião israelita.
Ao reconstruir a história da profecia israelita, os profetas Samuel , Gade, Natã, e Elias (século 11 a 9 AC ) têm sido vistos como representando um estágio de transição do chamado profetismo vulgar para o profetismo literário, que alguns estudiosos acreditavam representar uma forma mais ética e, portanto, uma forma “superior” de profecia. Os profetas literários também foram vistos como antagônicos ao culto. Estudiosos modernos reconheceram, entretanto, que tal análise é uma simplificação exagerada de um problema intrincado. É impossível provar que os neviʾim não enfatizaram a ética, simplesmente porque poucas de suas declarações são gravadas. Além do mais, nenhum dos chamados profetas “transitórios” foi reformador ou foi dito que inspirou reformas. Samuel não era apenas um profeta, mas também um sacerdote, vidente e governante (“juiz”) que vivia em um santuário que era o local de uma guilda profética e, além disso, era o líder dessa guilda naviʾ. Nos casos de Natã e Gade, não há indicações de que eles representassem algum novo desenvolvimento na profecia. A associação de Natã com o sacerdote Zadoque, entretanto, levou alguns estudiosos a suspeitar que Natã era um jebuseu (um habitante da cidade cananéia de Jebus).
Elias era um “pai profeta” (ou profeta mestre) e um profeta sacerdote. Grande parte de sua carreira profética foi dirigida contra os tírios, Culto de Baal , que se tornou popular no reino do norte (Israel) durante o reinado (meados do século IX AC ) do rei Acabe e sua rainha tíria, Jezabel . A luta de Elias contra esse culto indicava uma consciência político-religiosa, de sua parte, do perigo para o culto a Javé em Israel - isto é, que Baal de Tiro pudesse substituir Yahweh como o deus principal de Israel.
O surgimento da profecia clássica em Israel (o reino do norte) e Judá (o reino do sul) começa com Amós e Oséias (século VIII AC ). O que há de novo na profecia clássica é sua atitude hostil em relação às influências cananéias na religião e na cultura, combinada com uma velha concepção nacionalista de Yahweh e seu povo.
A reação daqueles profetas clássicos contra as influências cananéias na adoração de Yahweh é um meio pelo qual os estudiosos distinguem os profetas clássicos de Israel de outros movimentos proféticos de seu tempo. Essencialmente, os profetas clássicos queriam uma renovação do culto a Yahweh, deixando-o livre de toda forma de adoração dedicada a Baal e Aserah (contraparte feminina de Baal). Embora nem todos os aspectos do culto Baal-Aserah tenham sido completamente erradicados , as ideias e rituais desse culto foram repensados, avaliados e purificados de acordo com o conceito dos profetas do verdadeiro Yahwismo.
Incluída em tais ideias estava a visão de que Yahweh era um Deus ciumento que, de acordo com a teologia dos salmos, era maior do que qualquer outro deus. Yahweh havia escolhido Israel para ser seu próprio povo e, portanto, não desejava compartilhar seu povo com nenhum outro deus. Quando os profetas condenaram tal fenômenos de culto, tal condenação refletiu uma rejeição de certos tipos de culto e sacrifício - a saber, aqueles sacrifícios e festivais dirigidos não exclusivamente a Yahweh, mas sim a outros deuses. Os profetas também rejeitaram liturgias realizadas incorretamente. Os profetas clássicos não rejeitaram todos os cultos; em vez disso, eles queriam um culto ritualmente correto, dedicado exclusivamente a Yahweh sendo produtivo e de conduta ética. Outro conceito importante, aceito pelos profetas clássicos, foi o da escolha de Sião (Jerusalém) por Yahweh como seu local de culto. Assim, cada local de culto do reino do norte de Israel e todos os santuários ebamot (“lugares altos”) foram severamente condenados, seja em Israel ou em Judá.
Amós, cujos oráculos contra o reino do norte de Israel foram mal interpretados como refletindo uma atitude negativa em relação ao culto em si, simplesmente não considerou o culto real do reino do norte em Betel um culto legítimo de Yahweh. Em vez disso, como o profeta Oséias depois dele, Amós considerou o culto de Betel cananeu.
Os profetas do antigo Oriente Médio geralmente inseriam suas opiniões e conselhos na arena política de seus países, mas, a esse respeito, os profetas hebreus clássicos talvez fossem mais avançados do que outros movimentos proféticos. Eles interpretaram a vontade de Deus dentro do contexto de sua interpretação particular da história de Israel, e com base nessa interpretação frequentemente chegavam a uma palavra de julgamento. Importante para essa interpretação da história era a visão de que Israel era um povo apóstata, tendo rejeitado uma fé uma vez confessado, desde os tempos mais remotos, e a visão de que os atos de Yahweh em nome de seu povo escolhido foram respondidos por sua adoração a outros deuses. Nessa situação, os profetas pregaram condenação e julgamento, e até mesmo a destruição completa de Israel. A fonte da compreensão profética dessas questões é o pano de fundo do culto do julgamento litúrgico e da salvação , em que Yahweh julgou e destruiu seus inimigos e, ao fazer isso, criou o futuro “ideal”. O que é totalmente inesperado é que os profetas iriam tão longe a ponto de incluir o próprio Israel entre os inimigos de Yahweh, usando assim essas ideias contra seu próprio povo. Normalmente, porém, os profetas permitiam alguma base para a esperança de que um legado seria deixado.
O futuro daquele legado (Israel) residia no reinado de um rei ideal (conforme descrito em Isaías), indicando que os profetas não eram anti-legalistas. Embora pudessem e se opusessem a reis individuais, os profetas não podiam fazer uma separação entre Yahweh e o reinado de seu rei ou dinastia escolhida. Sua ideologia messiânica, referindo-se ao messias , ou ungido, é baseado na velha ideologia real, e o rei ideal não é uma figura escatológica (aquele que aparece no final da história). Nesse aspecto, os profetas eram nacionalistas. Eles acreditavam que o reino ideal seria na terra prometida e seu centro seria Jerusalém.
Com o Exílio dos judeus na Babilônia em 586 AC, a profecia entrou em uma nova era. As profecias do que é chamado de Deutero-Isaías (Isaías 40–45), por exemplo, tinha como objetivo preservar o Yahwismo na Babilônia. Sua visão do futuro foi além do conceito pré-exílico de um remanescente e estendeu o conceito para um futuro paradisíaco em que a nova criação de Yahweh seria um novo Israel. Esse tom de otimismo continua na atividade profética (final do século 6 AC ) de Ageu e Zacarias, profetas que anunciaram que Yahweh restauraria o reino e a visão messiânica se realizaria. O pré-requisito para essa era messiânica era a reconstrução do Templo (que era visto como o paraíso na terra). Quando, entretanto, o Templo foi reconstruído e longos anos se passaram sem que o reino fosse restaurado nem a era messiânica iniciada, a profecia israelita declinou.
Há uma tendência na pregação profética de espiritualizar aqueles aspectos da religião que permanecem não cumpridos; aí estão as raízes da escatologia , que se preocupa com os últimos tempos, e da literatura apocalíptica , que descreve a intervenção de Deus na história com o acompanhamento de eventos dramáticos e cataclísmicos. Uma vez que as previsões dos profetas clássicos não foram cumpridas em uma era messiânica dentro da história, essas visões foram traduzidas em um histórico apocalipse, como o Livro de Daniel. Por que a profecia morreu em Israel é difícil de determinar, mas Zacarias oferece uma resposta tão boa quanto qualquer outra ao dizer que os profetas “naqueles dias” contavam mentiras. Os profetas apareceram, mas depois de Malaquias nenhum ganhou o status dos profetas clássicos. Outra razão pode ser encontrada em A reforma do culto de Esdras no século 5 AC , no qual o Yahwismo estava tão firmemente estabelecido que não havia mais necessidade da velha polêmica contra a religião cananéia.
Gösta W. Ahlström
PROFETAS E PROFECIAS: O PROCESSO ORACULAR NO PENTATEUCO
1. ETIMOLOGIA
1.1. Os termos utilizados no hebraico para profeta e profecia
O termo hebraico nãbî ( ), significa porta-voz, orador, profeta (HARRIS et al., 1998, p. 904). A origem de nãbî é incerta. Existem basicamente quatro teorias sobre sua origem. A primeira é de que venha da palavra árabe naba’a que significa “anunciar”. A segunda é de que tenha seu étimo no verbo hebraico nãbã, significando “borbulhar” e, consequentemente, “extravasar palavras”. Outra teoria diz que pertence a raiz acadiana nabû, que quer dizer “chamar”, dando a ideia de “aquele que é chamado (por Deus)”. A última teoria é de que sua origem seja de uma raiz desconhecida (HARRIS et al., 1998, p. 905). Como veremos mais à frente, os contextos nos quais o termo aparece nos permitirá melhor entender o conceito de nãbî, mas já podemos entender que a ideia básica de um anunciador divino que fala sob a autoridade e convocação da divindade está implícita no termo.
Segundo o Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, o significado do termo é melhor explicado pelo seu uso geral e em três trechos do Pentateuco (HARRIS et al., 1998, p. 905). Estes trechos são analisados mais à frente ao tratarmos dos contextos onde aparecem os termos profeta e profecia ou em partes que revelam cráter profético. As três passagens darão uma ideia mais clara do significado do termo nãbî, porém há outros contextos que trarão sentidos bastante diferentes. Um exemplo clássico, que também será visto mais à frente, é a utilização do termo nãbî em relação a Abraão (Gn 20.7).
Outro termo muito utilizado é rō’eh ( ), traduzido como vidente, aquele que vê ou ainda, visão profética. É derivado do ter mo rã’â ( ) que significa ver, olhar, inspecionar (HARRIS et al., 1998, p. 1383). O nãbî (profeta) é chamado de rō’eh (vidente), pois, por meio de visões e sonhos ele consegue ver “coisas divinas” (HARRIS et al., 1998, p. 1384). Sempre que um nãbî recebia uma visão de Deus o termo empregado era rō’eh. Deduz-se, a partir do texto bíblico, que o termo rō’eh é mais antigo que nãbî: “Antiga[1]mente em Israel, indo alguém consultar a Deus, dizia assim: Vinde, e vamos ao vidente (rō’eh); porque ao profeta (nãbî) de hoje, antiga[1]mente se chamava vidente (rō’eh)” (I Sm 9.9).
O termo Hōzeh é utilizado como sinônimo de rō’eh. É interessante notar o seu uso em conjunto com os termos nãbî e rō’eh: “Os atos, pois, do rei Davi, assim os primeiros como os últimos, eis que estão escritos nas crônicas, registrados por Samuel, o vidente (rō’eh), nas crônicas do profeta (nãbî) Natã e nas crônicas de Gade, o vidente (hōzeh)” (I Cr 29.29, v. HARRIS et al., 1998, p. 1384). O três termos parecem, desta forma, bastante intercambiáveis, mas pode notar-se a distinção entre o primeiro em relação com os dois últimos pelo étimo destes. Enquanto nãbî está vinculado à ideia geral de um intermediário, de um porta-voz de Deus, os termos rō’eh e hōzeh estão vinculados à forma como o profeta (nãbî) recebe a mensagem de Deus, ou seja, por meio de visão ou sonhos (HARRIS et al., 1998, p. 1384- 1385). De qualquer forma, um profeta pode também ser chamado de vidente e vice-versa. O profeta não é só aquele que ouve a Vox Dei e a transmite, mas também aquele que vê visões e têm sonhos divinos.
O termo (mal’ãk) é também utilizado para se referir aos profetas, mas é traduzido, nas Bíblias, por mensageiros3 (II Cr 36.15). Segundo o Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, tal tradução não é adequada para o termo mal’ãk, pois a tarefa de um mal’ãk era muito mais ampla. Um mal’ãk, além de levar uma mensagem, servia como representante daquele que o enviara. Outro detalhe importante é que no texto bíblico temos me lã’kim humanos e sobrenaturais (HARRIS et al., 1998, p. 762). Estes últimos tinham basicamente as mesmas tarefas dos primeiros, exceto por alguns aspectos, tais como: “executavam juízo divino (II Sm 24.17; Sl 78.49), livravam (Gn 19.12-17) e protegiam (Sl 91.11)” (HARRIS et al., 1998, p. 763). Um personagem deveras peculiar que também é chamado de mal’ãk é o “anjo do Senhor”. Enquanto mensageiro, tinha as mesmas funções dos demais anjos: enviar mensagens boas (Gn 16.10-13) ou de ameaça (Jz 5.23). Mas a sua particularidade residia no aspecto de que ele era o único anjo que poderia interceder a “Deus em favor dos homens (Zc 1.12; 3.1-5)” (HARRIS et al., 1998, p. 763). Duas outras questões interessantes sobre o anjo do Senhor estão relacionadas com a sua identidade. A expressão Anjo do Senhor no Antigo Testamento é frequentemente identificado com o próprio Deus. Suas aparições eram vistas como teofanias, manifestação da divindade. Nas passagens em que aparece, geralmente, constatam-se alguns atributos divinos, como, por exemplo, aceitar adoração (Js 5:14; Nm 22:31; Jz 13: 9-22). Logo após ter sido impedido pelo Anjo do Se]nhor de sacrificar a Isaque, Abraão conseguiu um cordeiro em substituição ao sacrifício de Isaque. Em seguida, em agradecimento ao Anjo do Senhor ele deu o nome daquele lugar de: “O Senhor Proverá (Jeová Jireh)” (Gn 22:14).
Tais referências expressam uma certa intercambialidade entre as expressões Anjo do Senhor, Senhor e Deus. O que pode ser verificado também tanto pela reação de Manoá, pai de Sansão, quando lhe aparece o anjo do Senhor: “Como o Anjo do Senhor não voltou a manifestar-se a Manoá e à sua mulher, Manoá percebeu que era o Anjo do Senhor. Sem dúvida vamos morrer! disse ele à mulher, pois vimos a Deus!” (Jz 13:21,22; grifos nossos); quanto pela utilização que faz o anjo do Senhor da primeira pessoa do singular ao falar com Abraão: “O anjo do Senhor lhe disse: Eu multiplicarei grandemente a tua descendência, de tal modo que não se poderá contá-la” (Gn 16:10; grifos nossos; PFEIFFER; VOS; REA, 2007, p.139).
Outra questão é que o Anjo do Senhor é associado a Jesus.
Segundo o Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, o significado do termo é melhor explicado pelo seu uso geral e em três trechos do Pentateuco (HARRIS et al., 1998, p. 905). Estes trechos são analisados mais à frente ao tratarmos dos contextos onde aparecem os termos profeta e profecia ou em partes que revelam cráter profético. As três passagens darão uma ideia mais clara do significado do termo nãbî, porém há outros contextos que trarão sentidos bastante diferentes. Um exemplo clássico, que também será visto mais à frente, é a utilização do termo nãbî em relação a Abraão (Gn 20.7).
Outro termo muito utilizado é rō’eh ( ), traduzido como vidente, aquele que vê ou ainda, visão profética. É derivado do ter mo rã’â ( ) que significa ver, olhar, inspecionar (HARRIS et al., 1998, p. 1383). O nãbî (profeta) é chamado de rō’eh (vidente), pois, por meio de visões e sonhos ele consegue ver “coisas divinas” (HARRIS et al., 1998, p. 1384). Sempre que um nãbî recebia uma visão de Deus o termo empregado era rō’eh. Deduz-se, a partir do texto bíblico, que o termo rō’eh é mais antigo que nãbî: “Antiga[1]mente em Israel, indo alguém consultar a Deus, dizia assim: Vinde, e vamos ao vidente (rō’eh); porque ao profeta (nãbî) de hoje, antiga[1]mente se chamava vidente (rō’eh)” (I Sm 9.9).
O termo Hōzeh é utilizado como sinônimo de rō’eh. É interessante notar o seu uso em conjunto com os termos nãbî e rō’eh: “Os atos, pois, do rei Davi, assim os primeiros como os últimos, eis que estão escritos nas crônicas, registrados por Samuel, o vidente (rō’eh), nas crônicas do profeta (nãbî) Natã e nas crônicas de Gade, o vidente (hōzeh)” (I Cr 29.29, v. HARRIS et al., 1998, p. 1384). O três termos parecem, desta forma, bastante intercambiáveis, mas pode notar-se a distinção entre o primeiro em relação com os dois últimos pelo étimo destes. Enquanto nãbî está vinculado à ideia geral de um intermediário, de um porta-voz de Deus, os termos rō’eh e hōzeh estão vinculados à forma como o profeta (nãbî) recebe a mensagem de Deus, ou seja, por meio de visão ou sonhos (HARRIS et al., 1998, p. 1384- 1385). De qualquer forma, um profeta pode também ser chamado de vidente e vice-versa. O profeta não é só aquele que ouve a Vox Dei e a transmite, mas também aquele que vê visões e têm sonhos divinos.
O termo (mal’ãk) é também utilizado para se referir aos profetas, mas é traduzido, nas Bíblias, por mensageiros3 (II Cr 36.15). Segundo o Dicionário Internacional de Teologia do Antigo Testamento, tal tradução não é adequada para o termo mal’ãk, pois a tarefa de um mal’ãk era muito mais ampla. Um mal’ãk, além de levar uma mensagem, servia como representante daquele que o enviara. Outro detalhe importante é que no texto bíblico temos me lã’kim humanos e sobrenaturais (HARRIS et al., 1998, p. 762). Estes últimos tinham basicamente as mesmas tarefas dos primeiros, exceto por alguns aspectos, tais como: “executavam juízo divino (II Sm 24.17; Sl 78.49), livravam (Gn 19.12-17) e protegiam (Sl 91.11)” (HARRIS et al., 1998, p. 763). Um personagem deveras peculiar que também é chamado de mal’ãk é o “anjo do Senhor”. Enquanto mensageiro, tinha as mesmas funções dos demais anjos: enviar mensagens boas (Gn 16.10-13) ou de ameaça (Jz 5.23). Mas a sua particularidade residia no aspecto de que ele era o único anjo que poderia interceder a “Deus em favor dos homens (Zc 1.12; 3.1-5)” (HARRIS et al., 1998, p. 763). Duas outras questões interessantes sobre o anjo do Senhor estão relacionadas com a sua identidade. A expressão Anjo do Senhor no Antigo Testamento é frequentemente identificado com o próprio Deus. Suas aparições eram vistas como teofanias, manifestação da divindade. Nas passagens em que aparece, geralmente, constatam-se alguns atributos divinos, como, por exemplo, aceitar adoração (Js 5:14; Nm 22:31; Jz 13: 9-22). Logo após ter sido impedido pelo Anjo do Se]nhor de sacrificar a Isaque, Abraão conseguiu um cordeiro em substituição ao sacrifício de Isaque. Em seguida, em agradecimento ao Anjo do Senhor ele deu o nome daquele lugar de: “O Senhor Proverá (Jeová Jireh)” (Gn 22:14).
Tais referências expressam uma certa intercambialidade entre as expressões Anjo do Senhor, Senhor e Deus. O que pode ser verificado também tanto pela reação de Manoá, pai de Sansão, quando lhe aparece o anjo do Senhor: “Como o Anjo do Senhor não voltou a manifestar-se a Manoá e à sua mulher, Manoá percebeu que era o Anjo do Senhor. Sem dúvida vamos morrer! disse ele à mulher, pois vimos a Deus!” (Jz 13:21,22; grifos nossos); quanto pela utilização que faz o anjo do Senhor da primeira pessoa do singular ao falar com Abraão: “O anjo do Senhor lhe disse: Eu multiplicarei grandemente a tua descendência, de tal modo que não se poderá contá-la” (Gn 16:10; grifos nossos; PFEIFFER; VOS; REA, 2007, p.139).
Outra questão é que o Anjo do Senhor é associado a Jesus.
Foi comum em alguns escritores cristãos tal associação. Tais aparições do Anjo do Senhor eram vistas como cristofanias (PFEIFFER; VOS; REA, 2007, p. 139). Justino Mártir, ao tratar da aparição do anjo do Senhor a Abraão, afirma que “os judeus que pensam ter sido sempre o Pai do universo quem falou a Moisés, quando na realidade falou- -lhe o Filho de Deus”JUSTINO. I Apologia Outros termos utiliza[1]dos para se referirem ao profeta são “homem de Deus” (Moisés: Dt 33.1; I Cr 23.14; Semaías: I Rs 12.22; II Cr 11.2; Eliseu: II Rs 4.9, 21, 25) (HARRIS et al., 1998, p. 1385) e “servo” do Senhor (Aías: I Rs 14.18; os profetas em geral: II Rs 9.7; 17.13). Quanto aos ofícios, temos: Jedutum era músico (II Cr 35.15), Eliseu era agricultor (I Rs 19.16); Amós era pastor de ovelhas e gado (Am 1.1); Jeremias, Eze[1]quiel e Zacarias eram sacerdotes (Jr 1.1; Ez 1.3; Zc 1.1,7); Daniel se tornou estadista (Dn 2:48; 6.2).
4. ENTENDENDO A DINÂMICA DA PROFECIA JUDAICA NO PENTATEUCO
Em um primeiro período, na narrativa bíblica, têm-se o que pode ser chamado de profecia sem profeta.
A ausência do intermediário revela a presença de um imaginário no qual a própria divindade fala diretamente com o receptor do oráculo. A divindade comunica o seu oráculo e, às vezes, até dialoga com o homem. A concordar com Justino Mártir, encontra-se em Gênesis 1 o primeiro oráculo divino (JUSTINO. I Apologia, LIX, 1-4). A partir daqui, os elementos da profecia começam a se avolumar e passa-se a ter três itens no pro[1]cesso oracular: Deus, o oráculo e o ser humano. Tais características revelam uma camada mais antiga de tradição na qual a divindade não utiliza qualquer intermediário.
Cabe observar que a palavra oráculo vem do latim oraculum ou oraclum (oro + culum) e pode significar uma sentença divina pro[1]ferida por um sacerdote ou sacerdotisa, o local onde é proferido ou mesmo aquele que traz a mensagem divina.
4. ENTENDENDO A DINÂMICA DA PROFECIA JUDAICA NO PENTATEUCO
Em um primeiro período, na narrativa bíblica, têm-se o que pode ser chamado de profecia sem profeta.
A ausência do intermediário revela a presença de um imaginário no qual a própria divindade fala diretamente com o receptor do oráculo. A divindade comunica o seu oráculo e, às vezes, até dialoga com o homem. A concordar com Justino Mártir, encontra-se em Gênesis 1 o primeiro oráculo divino (JUSTINO. I Apologia, LIX, 1-4). A partir daqui, os elementos da profecia começam a se avolumar e passa-se a ter três itens no pro[1]cesso oracular: Deus, o oráculo e o ser humano. Tais características revelam uma camada mais antiga de tradição na qual a divindade não utiliza qualquer intermediário.
Cabe observar que a palavra oráculo vem do latim oraculum ou oraclum (oro + culum) e pode significar uma sentença divina pro[1]ferida por um sacerdote ou sacerdotisa, o local onde é proferido ou mesmo aquele que traz a mensagem divina.
Pode significar também uma máxima proverbial (DICIONARIO DE LATIM DE OXFORD, 1968, p. 1262). Portanto, o termo oráculo possui quatro significações que englobam o espaço físico no qual é proferido a mensagem da divindade, o próprio intermediário e também a mensagem ou simplesmente um provérbio. É possível dizer que uma pessoa ia a um oráculo (local), fazer um consulta, esperando obter um oráculo (resposta da divindade) por meio de um oráculo (intermediário humano).
Tais considerações permitem atentar para uma das significações da palavra oráculo:
palavra vinda da divindade, uma mensagem da divindade. Certamente, o profeta como um porta-voz de Deus emitia a resposta, portanto, o oráculo/mensagem tinha sua origem em Deus. Esta mensagem tinha como funções avisar, orientar ou meramente informar. Mas, na sua significação mais básica tratava-se de mensagem da divindade, de uma Vox Dei.
Por isso, pensando de início nesta simples significação da palavra oráculo pode-se concordar com Justino Mártir quando diz que Em um primeiro período, na narrativa bíblica, têm-se o que pode ser chamado de profecia sem profeta. A ausência do intermediário revela a presença de um imaginário no qual a própria divindade fala diretamente com o receptor do oráculo. A divindade comunica o seu oráculo e, às vezes, até dialoga com o homem. A concordar com Justino Mártir, encontra-se em Gênesis 1 o primeiro oráculo divino (JUSTINO. I Apologia, LIX, 1-4). A partir daqui, os elementos da profecia começam a se avolumar e passa-se a ter três itens no processo oracular: Deus, o oráculo e o ser humano. Tais características revelam uma camada mais antiga de tradição na qual a divindade não utiliza qualquer intermediário.
Cabe observar que a palavra oráculo vem do latim oraculum ou oraclum (oro + culum) e pode significar uma sentença divina proferida por um sacerdote ou sacerdotisa, o local onde é proferido ou mesmo aquele que traz a mensagem divina. Pode significar também uma máxima proverbial (DICIONARIO DE LATIM DE OXFORD, 1968, p. 1262). Portanto, o termo oráculo possui quatro significações que englobam o espaço físico no qual é proferido a mensagem da divindade, o próprio intermediário e também a mensagem ou simples[1]mente um provérbio. É possível dizer que uma pessoa ia a um oráculo (local), fazer um consulta, esperando obter um oráculo (resposta da divindade) por meio de um oráculo (intermediário humano).
Tais considerações permitem atentar para uma das significações da palavra oráculo: palavra vinda da divindade, uma mensagem da divindade. Certamente, o profeta como um porta-voz de Deus emitia a resposta, portanto, o oráculo/mensagem tinha sua origem em Deus16. Esta mensagem tinha como funções avisar, orientar ou meramente informar. Mas, na sua significação mais básica tratava-se de mensagem da divindade, de uma Vox Dei.
Por isso, pensando de início nesta simples significação da palavra oráculo pode-se concordar com Justino Mártir quando diz que em Gênesis 1 temos a ação do Espírito profético. Apenas dois ele[1]mentos são encontrados: a divindade e o oráculo (não o porta-voz, nem o local, mas a mensagem divina). Tendo como base o relato bíblico, ou seja, dentro da concepção da profecia judaica, o primeiro homem, no Antigo Testamento, a ouvir a voz de Deus, a receber um oráculo diretamente de Deus, certamente foi Adão. Segundo a narrativa de Gênesis, logo após a queda de Adão, Deus, no fim da tarde, passeava pelo Jardim do Éden à procura de Adão. O texto hebraico parece implicar que era uma atitude habitual de Deus passear no Jardim no fim do dia. O teor do que Deus falava com Adão, não se sabe. Certo é que a única frase que temos antes de Deus promulgar sua sentença devido ao pecado de Adão é “Onde estás?” (Gn 3:9). Das outras vezes, provavelmente, como Adão não se escondera, outras coisas eram ditas.
É provável que num desses passeios pelo jardim foi quando Deus deu a primeira ordenança ao homem: “De toda a árvore do jardim comerás livremente, Mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dela não comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás” (Gn 2:16-18). Este foi o primeiro oráculo de Deus. De qualquer forma, se ativermos ao significado básico de oráculo como palavra vinda da divindade, Adão foi o primeiro homem na história bíblica a receber um oráculo divino.
Posteriormente, Deus fala com Caim, prevenindo-o das consequências do mal que estava para cometer e convocando-o a não praticá-lo. É certamente um oráculo proferido diretamente a Caim, um oráculo de aconselhamento e advertência: E o Senhor disse a Caim: Por que te iraste? E por que descaiu o teu semblante? Se bem fizeres, não é certo que serás aceito? E se não fizeres bem, o pecado jaz à porta, e sobre ti será o seu desejo, mas sobre ele deves dominar (Gn 4:6-8).
O terceiro personagem bíblico a receber um oráculo é Noé.
Deus o avisa de que irá destruir o mundo através de um Dilúvio e o orienta a construir uma arca a fim de que Noé e sua família fossem salvos da calamidade que estava por vir. Além dele e sua família, Deus ordenou que ele colocasse nela dois17 animais de cada espécie para que a vida animal continuasse existindo após o Dilúvio (Gn 6.1 7.24). Apesar de II Pedro 2.5 chamar Noé de “pregador da justiça”, não há, no livro de Gênesis, qualquer referência dizendo que Noé pregou para as pessoas daquela época. Tem-se em Flávio Josefo, historiador judeu do século I d.C. a informação de que Noé, entristecido pela dor de vê-los imersos nos crimes, exortava-os a mudar de vida.
Mas quando viu que em vez de seguir os seus conselhos eles se tornavam cada vez piores, o temor de que o fizessem morrer com toda a sua família levou-o a deixar a sua pátria (FLAVIO JOSEFO. Antiguidades Judaicas. I.3.11). Mas essa informação não condiz com o texto bíblico, pois o texto bíblico não narra qualquer pregação de Noé, no que pode-se concluir que Noé não foi um intermediário entre Deus e o povo, exceto talvez entre os de sua própria família. Entende-se também que o teor do oráculo divino tinha dois sentidos: salvação de Noé, sua família e a dupla de animais, macho e fêmea; e a maldição sobre o restante do povo. Não há mensagem de advertência, apenas aviso a Noé do que ocorreria. Não há condicionantes como houve com Adão e Caim. A mensagem é peremptória. Ocorreria o Dilúvio e Deus destruiria “toda a carne em que há espírito de vida debaixo dos céus; tudo o que há na terra expirará” (Gn 6.17). Terminado o Dilúvio, Deus ainda fala com Noé prometendo que não mais amaldiçoaria a terra por causa da maldade do coração humano (Gn 7.21-22) e ordenou que se multiplicassem na terra e estabeleceu uma aliança com Noé tendo como sinal um arco que apareceria nas nuvens (Gn 9.1-17).
O mais intrigante são os oráculos proferidos por Noé. A origem destes não é a divindade, mas uma situação constrangedora passada com Noé e seus filhos, Sem, Cam e Jafé. Noé se embebeda e fica nu. Cam vê o pai nu e avisa aos demais irmãos. Sem e Jafé, evitando ver o pai nu, pegam uma capa e o cobrem. Depois que Noé acorda e fica sabendo do ocorrido, irado com o seu filho Cão, ele começa a proferir oráculos para os filhos. Amaldiçoa Canaã, filho de Cão e abençoa a descendência dos outros dois (Gn 9.20-27). Allan A. MacRae chama este tipo de profecia de “Patriarchal Blessing”. Segundo MacRae, tal profecia possui origem divina (MACRAE, 1975, p. 30).
Outro oráculo interessante é proferido quanto a construção da Torre de Babel. O relato bíblico traz o oráculo que, desta vez, além de não possuir intermediário, é dirigido àqueles que estão construindo a torre, mas a mensagem, segundo o texto bíblico, não lhes é dada diretamente. Veja o relato: E era toda a terra de uma mesma língua e de uma mesma fala. E aconteceu que, partindo eles do oriente, acharam um vale na terra de Sinar; e habitaram ali. E disseram uns aos outros: Eia, façamos tijolos e queimemo-los bem. E foi-lhes o tijolo por pedra, e o betume por cal. E disseram: Eia, edifiquemos nós uma cidade e uma torre cujo cume toque nos céus, e façamo-nos um nome, para que não sejamos espalhados sobre a face de toda a terra. Então desceu o Senhor para ver a cidade e a torre que os filhos dos homens edificavam; E o Senhor disse: Eis que o povo é um, e todos têm uma mesma língua; e isto é o que começam a fazer; e agora, não haverá restrição para tudo o que eles intentarem fazer. Eia, desçamos e confundamos ali a sua língua, para que não entenda um a língua do outro. Assim o Senhor os espalhou dali sobre a face de toda a terra; e cessaram de edificar a cidade. Por isso se chamou o seu nome Babel, porquanto ali confundiu o Senhor a língua de toda a terra, e dali os espalhou o Senhor sobre a face de toda a terra (Gn 11:1-9).
Em uma relação comum no processo de produção profético geralmente tem-se: divindade/intermediário humano/mensagem oracular/receptor. Porém, como visto anteriormente, de Adão até antes de Noé tem-se apenas: divindade/mensagem oracular/receptor. No caso de Noé, no que diz respeito ao Dilúvio, a relação é completa se considerado que ele tenha sido intermediário entre Deus e a sua família, não em relação àqueles que eram o alvo da maldição divina (só foram receptores no sentido de que receberam a maldição advinda do oráculo). Porém, no caso do episódio em que ele se embebeda, a relação é quebrada no início e tem-se, meramente: mensagem oracular/receptor. Por fim, no caso da Torre de Babel, tem-se: divindade/ mensagem oracular/receptor(?) (com a ressalva de que estes não receberam o oráculo, mas sofreram os efeitos da maldição proferida na mensagem). Isso nos revela que, no contexto da literatura judaica, a profecia possui uma performance bastante diversificada. A tabela abaixo relaciona bem essa dinâmica em relação ao processo oracular: Até aqui o texto bíblico só apresentou Noé como intermediário e, assim mesmo, somente em relação à sua família, não ao povo. Apesar de Deus continuar aparecendo, às vezes, de forma direta sem uso de intermediários, com Abraão18 tem novas peculiaridades no que diz respeito à sua relação com os oráculos divinos. Em Abraão tem-se uma mistura de camadas mais antigas e mais novas onde, em alguns casos, há a presença de intermediários. Mas ainda assim, como é possível observar logo abaixo, os intermediários são seres sobrenaturais, os anjos. Diferente ainda de uma possível tradição mais recente onde o intermediário é humano, comumente chamado na tradição judaica de nãbî ou rõeh, como comentado anteriormente.
Curiosamente, a primeira vez que aparece o termo profeta no Antigo Testamento é referindo-se a Abraão. O episódio narra a chegada de Abraão à cidade de Gerara, ao sul de Gaza, terra dos cananeus (Gn 20:1).
Abraão havia orientado Sara que quando chegasse a alguma cidade se declarasse como irmã dele19, pois devido a sua beleza, se ela dissesse que era esposa, temia Abraão que o rei do local o matasse (Gn 20.11; ver tb. Gn 12.12). Assim, ao chegarem à cidade, foram abordados pelo rei Abimeleque que tomou Sara para si. Deus fala em sonho com Abimeleque e solicita que ele devolva imediatamente Sara para Abraão20. E lhe informa que “ele é profeta (nãbi) e intercederá por ti, para que vivas” (Gn 20.7). Abraão nunca é descrito como um nãbî tradicional, enquanto intermediário da divindade. Não há registro no livro de Gênesis que Abraão tenha sido portador de oráculos divinos a serem repassados para alguém21. Deus falava com ele diretamente ou por intermédio de anjos. Em várias situações desconhecem-se os meios pelos quais Deus lhe falava (Gn 12.1-3; 17.1-22; 18.1; 21.12). Às vezes, encontra-se apenas a expressão “apareceu o Senhor a Abraão”, mas não diz como foi, se em visão ou por meio de algum anjo ou homem (Gn 12.7; 17.1). Apenas em três circunstâncias é informado o meio. A primeira quando Deus lhe aparece em visão reiterando as mensagens anteriores de que a descendência de Abraão seria abençoada em quantidade e com a posse do território por onde ele peregrinava (Gn 15.1). Depois por meio de anjos/teofania22: (Gn 18.1-33). Por último, quando Abraão fez menção de oferecer seu filho Isaque em sacrifício “o anjo do Senhor lhe bradou desde os céus” (Gn 22.11, 15).
Exceto por estes textos, a forma de contato de Deus com Abraão continua incógnita. Certo é que, pelos textos, Deus falou diretamente com ele. O que implica em dizer que, segundo o relato bíblico, os oráculos divinos entregues a Abrão, em sua maioria, não foi por meio de intermediários ou se foi não há no momento como afirmar. Quando o personagem bíblico em questão teve a presença de um intermediário, foram anjos que trouxeram-lhe a mensagem e em um caso específico, o misterioso “anjo do Senhor”.
Pode-se dizer que ele era portador de um oráculo divino é no que diz respeito à mensagem, por vezes reiterada por Deus, de que ele seria pai de muitos povos (Gn 17.1-21) e fica claro que esta mensagem foi repassada para a sua geração, mas pelo próprio Deus (Gn 28.3-4). Apesar disso, pelo contexto, o termo nãbi empregado na passagem parece mais indicar alguém que tem um relacionamento muito próximo com Deus e é protegido por Ele e que, devido a isso, tem um poder de intercessão muito forte diante de Deus (BÍBLIA DE JERUSALÉM, nota d, p. 59; HOFF, 1983, p. 62). É, em sentido restrito, um homem de Deus, um amigo de Deus (Tg 2.23). Foi graças à sua intercessão que Deus sarou a Abimeleque, a sua mulher e suas servas (Gn 20.17).
No livro de Gênesis observa-se que Deus continuou aparecendo a Isaque e a Jacó (Gn 26.2-5, 24; 28.12-16; 31.3;32-24-30;35.1, 9-13; 46.2-4). Apesar de não aparecer mais em Gênesis a palavra profeta, pode-se notar em alguns personagens bíblicos pessoas exercendo tal função. É o caso, por exemplo, de Isaque ao abençoar Jacó e Esaú (Gn 27.27-40) e de Jacó quando abençoou seus netos Efraim e Manassés, filhos de José e quando abençoou os seus próprios filhos: “Ajuntai-vos para que eu vos anuncie o que vos há de acontecer nos dias vindouros” (Gn 49.1). Pode-se considerar também José como profeta, pois além de ter seus próprios sonhos que eram revelações divinas (Gn 37.5-10: Gn 41.38-47.31) era também interprete dos so[1]nhos de outros (Gn 40.1-23; Gn 41.1-37). Aqui tem-se mais “Patriarchal Blessing” (MACRAE, 1975, p. 30).[1]
A próxima vez que o termo profeta é utilizado no Antigo Testa[1]mento é no livro de Êxodo, em relação a Arão, irmão mais velho de Moisés. Deus fala a Moisés:
“Eis que te fiz como um deus, para Faraó, e Aarão, teu irmão, será o teu profeta” (Ex 7.1).
Aqui é possível rastrear melhor a função de um profeta. Anteriormente, quando Deus falou com Moisés sobre sua missão de libertador de Israel e tendo resistido ao chamado, Deus se ira com ele e lhe diz: Não é Arão, o levita, teu irmão? Eu sei que ele pode falar bem. Eis que ele também te sai ao encontro, e vendo-te, se alegrará em seu coração. Tu, pois, lhe falarás, e porás as palavras na sua boca; e eu serei com a tua boca e com a dele, e vos ensinarei o que haveis de fazer. E ele falará por ti ao povo; assim ele te será por boca, e tu lhe serás por Deus (Ex 4.14-16).
O profeta era a “boca” de Deus, o instrumento pelo qual Deus transmitia sua mensagem ao povo. O texto acima ainda revela que, em sentido amplo, o termo nãbi significa aquele que fala por outro, que possui autorização para falar por outro. Neste caso, o nãbi é aquele que tem autorização de Deus para falar em nome dele (HAR[1]RIS et al., 1998, p. 904-906). Nesse sentido, Moisés foi o maior de todos os profetas do Antigo Testamento. Sua relação com a divindade era mais estreita que a dos demais. Na sedição que houve dos irmãos de Moisés, Miriã e Arão, Deus deixou claro a superioridade de Moisés (Nm 12.1-16). Com os demais profetas Deus fala com eles em sonhos ou visões, mas com Moisés Ele fala “face a face, claramente e não em enigmas, e ele vê a forma de Yahweh” (Nm 12.8; 33.11). Deuteronômio ainda registra que “em Israel nunca mais surgiu um profeta como Moisés – a quem Yahweh conhecia face a face” (Dt 34.10).
Moisés foi um profeta na concepção mais ampla do termo. Em seu ofício profético ele foi o líder religioso do povo que os tirou da terra do Egito até as proximidades da Terra Prometida23, e nesse sentido foi também líder militar comandando às primeiras batalhas de conquista juntamente com Josué (Nm 21.1-3, 20-35; 31-1-12), o seu substituto. Foi ainda legislador, juiz e o homem por meio do qual Yahweh fez grandes prodígios, como relata o texto bíblico quando apresenta o episódio das dez pragas lançadas no Egito e o da abertura do Mar Vermelho. O termo profetisa é atribuído pela primeira vez à irmã de Moisés, Miriã (Ex 15.20). Não há qualquer indício de seu ofício profé tico a não ser por este trecho e pelas palavras de Deus quando do episódio da sedição dela e de Arão contra Moisés, na passagem anteriormente referida. Miriã disse a Arão: “Porventura falou o Senhor somente por Moisés? Não falou também por nós?” (Nm 12.2). Apesar do texto não mostrar, devido a estes episódios, pode-se inferir que ela foi uma intermediária entre Deus e o povo de Israel.
No livro de Levítico, os oráculos são mais instrucionais, principalmente, orientações ligadas aos sacrifícios. A riqueza de detalhes e a grande extensão dos oráculos faz do livro todo um manual de instruções ritualísticas por meio exclusivamente de oráculos. É frequente tanto em Levítico quanto em Números a expressão “Falou mais o Senhor a Moisés, dizendo”. A intenção do escritor, tanto com esta expressão como quando revela a preeminência de Moisés em relação a seus irmãos parece ser a de legitimar o ministério profético de Moisés.
O verbo profetizar aparece pela primeira vez quando Moisés se queixa das dificuldades em liderar o povo sozinho e Deus institui setenta anciãos para o auxiliarem (Nm 11.11-25). O texto diz que Deus tirou do espírito que estava sobre Moisés e colocou nos setenta anciãos e estes profetizaram, mas nunca o fizeram novamente (Nm 11.25-29).
Caso intrigante é o de Balaão24, que é chamado de profeta. Ele não era israelita e tinha uma excelente reputação entre os moabitas (Nm 22-24). Apesar de não ser do povo de Israel, sua importância é tão grande que Yahweh fala com ele (Nm 22.9-12) e é largamente citado negativamente tanto no Antigo Testamento (além do livro de Números também em Dt 23.4, 5; Js 13.22; 24.9, 10; Mq 6.5; Ne 13.2); quanto no Novo Testamento (II Pe 2.15; Jd 1.11; Ap 2.14). Ele é contratado por Balaque, rei de Moabe para amaldiçoar o povo de Israel, mas Balaão é impedido por Deus. Primeiramente, Deus lhe aparece dizendo para não acompanhar os homens enviados por Balaque (Nm 22.9-12).
Como se recusasse a ir, Balaque envia mais dignitários para convencer Balaão da tarefa. Segunda vez aparece Deus a Balaão e o permite ir com a comitiva do rei de Moabe sob a condição de que fará somente o que Ele disser. Depois, prevendo a intenção do coração de Balaão, Deus envia um anjo para impedir que ele amaldiçoe a Israel e, nesse momento, Deus usa a própria jumenta de Balaão para falar com ele.
Segundo a narrativa do texto bíblico, a jumenta havia visto o anjo do Senhor e tentava por tudo se desviar dele, mas Balaão teimosamente insistiu em ir pelo caminho no qual estava sendo bloqueado pelo anjo do Senhor. Finalmente, Deus autoriza a caminhada dele com a admoestação de que fizesse segundo a palavra de Deus. Consequentemente, todas as vezes que Balaque solicita que Balaão amaldiçoe o povo de Israel, este profere uma benção. Note-se que Balaão é levado aos altos de Baal e ali oferece sacrifícios. Ele oferece sacrifícios em altares erigidos para Baal, mas o Deus que responde é Yahweh (Nm 22.41-23-6).
Passagem bastante instrutiva sobre a relação de Deus com os profetas e de como identificar se são enviados por Deus ou não se encontra em Deuteronômio 13.1-5 e no capítulo 18, do mesmo livro. Na primeira passagem, o texto traz uma orientação para quando um profeta ou um intérprete de sonhos emitir uma predição e tal predição acontecer, porém se ele induzir a Israel a adorar outros deuses, esse profeta não deverá ser ouvido e receberá a pena capital: a morte. O objetivo de Deus permitir que o oráculo de um profeta que tenciona dirigir o povo à idolatria se concretize é para provar a fidelidade de Seu povo (Dt 13.1-5).
No capítulo 18, o texto enfatiza o compromisso de fidelidade a Deus e lista as “abominações” praticadas pelos demais povos que Israel não deve praticar. Na lista consta: sacrificador de crianças, adivinhador, prognosticador, agoureiro, feiticeiro, encantador, consultador de espírito adivinhador, mágico e necromante (Dt 18.10- 11). O texto explica que os cananeus estão sendo expulsos de Canaã exatamente por praticarem tais abominações (Dt 18.12, 14). Mais à frente tem-se a pena para o profeta que teve a presunção de falar em nome de Deus, sem a autorização dEle: a morte (Dt 18.20) e uma orientação para saber quando uma profecia é de Deus ou não: “Se o profeta fala em nome de Yahweh, mas a palavra não se cumpre, não se realiza, trata-se então de uma palavra que Yahweh não disse. Tal profeta falou com presunção, não o temas” (Dt 18.22).
Interessante notar que no capítulo treze tem-se um profeta no qual o seu oráculo se cumpre, mas instiga o povo de Israel ao politeísmo e no capítulo 18 temos a situação na qual o oráculo de um profeta não cumpre. Ambos não procederam conforme o normatizado na legislação mosaica. Nenhum deles deve ser ouvido. Ou seja, não basta um profeta falar e seu oráculo se cumprir. É necessário que ele pratique e oriente o povo a praticar os mandamentos da lei de Deus. Isso era condição necessária para que o profeta fosse considerado como autorizado por Deus para falar no nome dele.
Outro requisito para que o profeta seja de Deus é apresentado: “O Senhor teu Deus te suscitará do meio de ti, dentre teus irmãos, um profeta semelhante a mim; a ele ouvirás” (Dt 18.15). O profeta deve pertencer a uma das tribos de Israel. Tal profeta seria semelhante a Moisés. Esse versículo fez brotar uma esperança messiânica. Outros veem a promessa de uma instituição de profetas de Deus (HOFF, 1983, p. 235, 236).
Fica claro que uma relação direta com a divindade, num momento que a mensagem profética é dada diretamente, sem intermediários, reflete um período mais antigo no processo oracular. Esta representa um imaginário mais antigo no qual na relação com a divindade não é necessário um intermediário. A divindade não necessita de um representante. Assim, pode-se dividir o processo oracular no Pentateuco em, pelo menos, dois momentos: relação direta com a divindade e uso de um intermediário humano ou angelical.
Todas essas relações visam um melhor entendimento do processo oracular. Nos diversos momentos da história da profecia judaica foi possível notar as atividades da divindade, dos profetas e dos intermediários, bem como da força do teor das profecias. Em suma, tais relações aparecem na literatura judaica e revelam a importância das profecias para a construção da identidade nacional. Essa identidade é construída pela visão profética.
PROPHETS AND PROPHECY:THE ORACULAR PROCESS IN THE PENTATEUCH
Ana Teresa Marques Gonçaves/ Samuel Nunes dos Santos
Fonte: Tesouro fabricaebd.org
Fonte: Crescendoparaedifica.blogspot.com
Fonte: Jovens e adultos, Central Gospel.
HARPA CRISTÃ - 88 - REVELA A NÓS, SENHOR
Tais considerações permitem atentar para uma das significações da palavra oráculo:
palavra vinda da divindade, uma mensagem da divindade. Certamente, o profeta como um porta-voz de Deus emitia a resposta, portanto, o oráculo/mensagem tinha sua origem em Deus. Esta mensagem tinha como funções avisar, orientar ou meramente informar. Mas, na sua significação mais básica tratava-se de mensagem da divindade, de uma Vox Dei.
Por isso, pensando de início nesta simples significação da palavra oráculo pode-se concordar com Justino Mártir quando diz que Em um primeiro período, na narrativa bíblica, têm-se o que pode ser chamado de profecia sem profeta. A ausência do intermediário revela a presença de um imaginário no qual a própria divindade fala diretamente com o receptor do oráculo. A divindade comunica o seu oráculo e, às vezes, até dialoga com o homem. A concordar com Justino Mártir, encontra-se em Gênesis 1 o primeiro oráculo divino (JUSTINO. I Apologia, LIX, 1-4). A partir daqui, os elementos da profecia começam a se avolumar e passa-se a ter três itens no processo oracular: Deus, o oráculo e o ser humano. Tais características revelam uma camada mais antiga de tradição na qual a divindade não utiliza qualquer intermediário.
Cabe observar que a palavra oráculo vem do latim oraculum ou oraclum (oro + culum) e pode significar uma sentença divina proferida por um sacerdote ou sacerdotisa, o local onde é proferido ou mesmo aquele que traz a mensagem divina. Pode significar também uma máxima proverbial (DICIONARIO DE LATIM DE OXFORD, 1968, p. 1262). Portanto, o termo oráculo possui quatro significações que englobam o espaço físico no qual é proferido a mensagem da divindade, o próprio intermediário e também a mensagem ou simples[1]mente um provérbio. É possível dizer que uma pessoa ia a um oráculo (local), fazer um consulta, esperando obter um oráculo (resposta da divindade) por meio de um oráculo (intermediário humano).
Tais considerações permitem atentar para uma das significações da palavra oráculo: palavra vinda da divindade, uma mensagem da divindade. Certamente, o profeta como um porta-voz de Deus emitia a resposta, portanto, o oráculo/mensagem tinha sua origem em Deus16. Esta mensagem tinha como funções avisar, orientar ou meramente informar. Mas, na sua significação mais básica tratava-se de mensagem da divindade, de uma Vox Dei.
Por isso, pensando de início nesta simples significação da palavra oráculo pode-se concordar com Justino Mártir quando diz que em Gênesis 1 temos a ação do Espírito profético. Apenas dois ele[1]mentos são encontrados: a divindade e o oráculo (não o porta-voz, nem o local, mas a mensagem divina). Tendo como base o relato bíblico, ou seja, dentro da concepção da profecia judaica, o primeiro homem, no Antigo Testamento, a ouvir a voz de Deus, a receber um oráculo diretamente de Deus, certamente foi Adão. Segundo a narrativa de Gênesis, logo após a queda de Adão, Deus, no fim da tarde, passeava pelo Jardim do Éden à procura de Adão. O texto hebraico parece implicar que era uma atitude habitual de Deus passear no Jardim no fim do dia. O teor do que Deus falava com Adão, não se sabe. Certo é que a única frase que temos antes de Deus promulgar sua sentença devido ao pecado de Adão é “Onde estás?” (Gn 3:9). Das outras vezes, provavelmente, como Adão não se escondera, outras coisas eram ditas.
É provável que num desses passeios pelo jardim foi quando Deus deu a primeira ordenança ao homem: “De toda a árvore do jardim comerás livremente, Mas da árvore do conhecimento do bem e do mal, dela não comerás; porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás” (Gn 2:16-18). Este foi o primeiro oráculo de Deus. De qualquer forma, se ativermos ao significado básico de oráculo como palavra vinda da divindade, Adão foi o primeiro homem na história bíblica a receber um oráculo divino.
Posteriormente, Deus fala com Caim, prevenindo-o das consequências do mal que estava para cometer e convocando-o a não praticá-lo. É certamente um oráculo proferido diretamente a Caim, um oráculo de aconselhamento e advertência: E o Senhor disse a Caim: Por que te iraste? E por que descaiu o teu semblante? Se bem fizeres, não é certo que serás aceito? E se não fizeres bem, o pecado jaz à porta, e sobre ti será o seu desejo, mas sobre ele deves dominar (Gn 4:6-8).
O terceiro personagem bíblico a receber um oráculo é Noé.
Deus o avisa de que irá destruir o mundo através de um Dilúvio e o orienta a construir uma arca a fim de que Noé e sua família fossem salvos da calamidade que estava por vir. Além dele e sua família, Deus ordenou que ele colocasse nela dois17 animais de cada espécie para que a vida animal continuasse existindo após o Dilúvio (Gn 6.1 7.24). Apesar de II Pedro 2.5 chamar Noé de “pregador da justiça”, não há, no livro de Gênesis, qualquer referência dizendo que Noé pregou para as pessoas daquela época. Tem-se em Flávio Josefo, historiador judeu do século I d.C. a informação de que Noé, entristecido pela dor de vê-los imersos nos crimes, exortava-os a mudar de vida.
Mas quando viu que em vez de seguir os seus conselhos eles se tornavam cada vez piores, o temor de que o fizessem morrer com toda a sua família levou-o a deixar a sua pátria (FLAVIO JOSEFO. Antiguidades Judaicas. I.3.11). Mas essa informação não condiz com o texto bíblico, pois o texto bíblico não narra qualquer pregação de Noé, no que pode-se concluir que Noé não foi um intermediário entre Deus e o povo, exceto talvez entre os de sua própria família. Entende-se também que o teor do oráculo divino tinha dois sentidos: salvação de Noé, sua família e a dupla de animais, macho e fêmea; e a maldição sobre o restante do povo. Não há mensagem de advertência, apenas aviso a Noé do que ocorreria. Não há condicionantes como houve com Adão e Caim. A mensagem é peremptória. Ocorreria o Dilúvio e Deus destruiria “toda a carne em que há espírito de vida debaixo dos céus; tudo o que há na terra expirará” (Gn 6.17). Terminado o Dilúvio, Deus ainda fala com Noé prometendo que não mais amaldiçoaria a terra por causa da maldade do coração humano (Gn 7.21-22) e ordenou que se multiplicassem na terra e estabeleceu uma aliança com Noé tendo como sinal um arco que apareceria nas nuvens (Gn 9.1-17).
O mais intrigante são os oráculos proferidos por Noé. A origem destes não é a divindade, mas uma situação constrangedora passada com Noé e seus filhos, Sem, Cam e Jafé. Noé se embebeda e fica nu. Cam vê o pai nu e avisa aos demais irmãos. Sem e Jafé, evitando ver o pai nu, pegam uma capa e o cobrem. Depois que Noé acorda e fica sabendo do ocorrido, irado com o seu filho Cão, ele começa a proferir oráculos para os filhos. Amaldiçoa Canaã, filho de Cão e abençoa a descendência dos outros dois (Gn 9.20-27). Allan A. MacRae chama este tipo de profecia de “Patriarchal Blessing”. Segundo MacRae, tal profecia possui origem divina (MACRAE, 1975, p. 30).
Outro oráculo interessante é proferido quanto a construção da Torre de Babel. O relato bíblico traz o oráculo que, desta vez, além de não possuir intermediário, é dirigido àqueles que estão construindo a torre, mas a mensagem, segundo o texto bíblico, não lhes é dada diretamente. Veja o relato: E era toda a terra de uma mesma língua e de uma mesma fala. E aconteceu que, partindo eles do oriente, acharam um vale na terra de Sinar; e habitaram ali. E disseram uns aos outros: Eia, façamos tijolos e queimemo-los bem. E foi-lhes o tijolo por pedra, e o betume por cal. E disseram: Eia, edifiquemos nós uma cidade e uma torre cujo cume toque nos céus, e façamo-nos um nome, para que não sejamos espalhados sobre a face de toda a terra. Então desceu o Senhor para ver a cidade e a torre que os filhos dos homens edificavam; E o Senhor disse: Eis que o povo é um, e todos têm uma mesma língua; e isto é o que começam a fazer; e agora, não haverá restrição para tudo o que eles intentarem fazer. Eia, desçamos e confundamos ali a sua língua, para que não entenda um a língua do outro. Assim o Senhor os espalhou dali sobre a face de toda a terra; e cessaram de edificar a cidade. Por isso se chamou o seu nome Babel, porquanto ali confundiu o Senhor a língua de toda a terra, e dali os espalhou o Senhor sobre a face de toda a terra (Gn 11:1-9).
Em uma relação comum no processo de produção profético geralmente tem-se: divindade/intermediário humano/mensagem oracular/receptor. Porém, como visto anteriormente, de Adão até antes de Noé tem-se apenas: divindade/mensagem oracular/receptor. No caso de Noé, no que diz respeito ao Dilúvio, a relação é completa se considerado que ele tenha sido intermediário entre Deus e a sua família, não em relação àqueles que eram o alvo da maldição divina (só foram receptores no sentido de que receberam a maldição advinda do oráculo). Porém, no caso do episódio em que ele se embebeda, a relação é quebrada no início e tem-se, meramente: mensagem oracular/receptor. Por fim, no caso da Torre de Babel, tem-se: divindade/ mensagem oracular/receptor(?) (com a ressalva de que estes não receberam o oráculo, mas sofreram os efeitos da maldição proferida na mensagem). Isso nos revela que, no contexto da literatura judaica, a profecia possui uma performance bastante diversificada. A tabela abaixo relaciona bem essa dinâmica em relação ao processo oracular: Até aqui o texto bíblico só apresentou Noé como intermediário e, assim mesmo, somente em relação à sua família, não ao povo. Apesar de Deus continuar aparecendo, às vezes, de forma direta sem uso de intermediários, com Abraão18 tem novas peculiaridades no que diz respeito à sua relação com os oráculos divinos. Em Abraão tem-se uma mistura de camadas mais antigas e mais novas onde, em alguns casos, há a presença de intermediários. Mas ainda assim, como é possível observar logo abaixo, os intermediários são seres sobrenaturais, os anjos. Diferente ainda de uma possível tradição mais recente onde o intermediário é humano, comumente chamado na tradição judaica de nãbî ou rõeh, como comentado anteriormente.
Curiosamente, a primeira vez que aparece o termo profeta no Antigo Testamento é referindo-se a Abraão. O episódio narra a chegada de Abraão à cidade de Gerara, ao sul de Gaza, terra dos cananeus (Gn 20:1).
Abraão havia orientado Sara que quando chegasse a alguma cidade se declarasse como irmã dele19, pois devido a sua beleza, se ela dissesse que era esposa, temia Abraão que o rei do local o matasse (Gn 20.11; ver tb. Gn 12.12). Assim, ao chegarem à cidade, foram abordados pelo rei Abimeleque que tomou Sara para si. Deus fala em sonho com Abimeleque e solicita que ele devolva imediatamente Sara para Abraão20. E lhe informa que “ele é profeta (nãbi) e intercederá por ti, para que vivas” (Gn 20.7). Abraão nunca é descrito como um nãbî tradicional, enquanto intermediário da divindade. Não há registro no livro de Gênesis que Abraão tenha sido portador de oráculos divinos a serem repassados para alguém21. Deus falava com ele diretamente ou por intermédio de anjos. Em várias situações desconhecem-se os meios pelos quais Deus lhe falava (Gn 12.1-3; 17.1-22; 18.1; 21.12). Às vezes, encontra-se apenas a expressão “apareceu o Senhor a Abraão”, mas não diz como foi, se em visão ou por meio de algum anjo ou homem (Gn 12.7; 17.1). Apenas em três circunstâncias é informado o meio. A primeira quando Deus lhe aparece em visão reiterando as mensagens anteriores de que a descendência de Abraão seria abençoada em quantidade e com a posse do território por onde ele peregrinava (Gn 15.1). Depois por meio de anjos/teofania22: (Gn 18.1-33). Por último, quando Abraão fez menção de oferecer seu filho Isaque em sacrifício “o anjo do Senhor lhe bradou desde os céus” (Gn 22.11, 15).
Exceto por estes textos, a forma de contato de Deus com Abraão continua incógnita. Certo é que, pelos textos, Deus falou diretamente com ele. O que implica em dizer que, segundo o relato bíblico, os oráculos divinos entregues a Abrão, em sua maioria, não foi por meio de intermediários ou se foi não há no momento como afirmar. Quando o personagem bíblico em questão teve a presença de um intermediário, foram anjos que trouxeram-lhe a mensagem e em um caso específico, o misterioso “anjo do Senhor”.
Pode-se dizer que ele era portador de um oráculo divino é no que diz respeito à mensagem, por vezes reiterada por Deus, de que ele seria pai de muitos povos (Gn 17.1-21) e fica claro que esta mensagem foi repassada para a sua geração, mas pelo próprio Deus (Gn 28.3-4). Apesar disso, pelo contexto, o termo nãbi empregado na passagem parece mais indicar alguém que tem um relacionamento muito próximo com Deus e é protegido por Ele e que, devido a isso, tem um poder de intercessão muito forte diante de Deus (BÍBLIA DE JERUSALÉM, nota d, p. 59; HOFF, 1983, p. 62). É, em sentido restrito, um homem de Deus, um amigo de Deus (Tg 2.23). Foi graças à sua intercessão que Deus sarou a Abimeleque, a sua mulher e suas servas (Gn 20.17).
No livro de Gênesis observa-se que Deus continuou aparecendo a Isaque e a Jacó (Gn 26.2-5, 24; 28.12-16; 31.3;32-24-30;35.1, 9-13; 46.2-4). Apesar de não aparecer mais em Gênesis a palavra profeta, pode-se notar em alguns personagens bíblicos pessoas exercendo tal função. É o caso, por exemplo, de Isaque ao abençoar Jacó e Esaú (Gn 27.27-40) e de Jacó quando abençoou seus netos Efraim e Manassés, filhos de José e quando abençoou os seus próprios filhos: “Ajuntai-vos para que eu vos anuncie o que vos há de acontecer nos dias vindouros” (Gn 49.1). Pode-se considerar também José como profeta, pois além de ter seus próprios sonhos que eram revelações divinas (Gn 37.5-10: Gn 41.38-47.31) era também interprete dos so[1]nhos de outros (Gn 40.1-23; Gn 41.1-37). Aqui tem-se mais “Patriarchal Blessing” (MACRAE, 1975, p. 30).[1]
A próxima vez que o termo profeta é utilizado no Antigo Testa[1]mento é no livro de Êxodo, em relação a Arão, irmão mais velho de Moisés. Deus fala a Moisés:
“Eis que te fiz como um deus, para Faraó, e Aarão, teu irmão, será o teu profeta” (Ex 7.1).
Aqui é possível rastrear melhor a função de um profeta. Anteriormente, quando Deus falou com Moisés sobre sua missão de libertador de Israel e tendo resistido ao chamado, Deus se ira com ele e lhe diz: Não é Arão, o levita, teu irmão? Eu sei que ele pode falar bem. Eis que ele também te sai ao encontro, e vendo-te, se alegrará em seu coração. Tu, pois, lhe falarás, e porás as palavras na sua boca; e eu serei com a tua boca e com a dele, e vos ensinarei o que haveis de fazer. E ele falará por ti ao povo; assim ele te será por boca, e tu lhe serás por Deus (Ex 4.14-16).
O profeta era a “boca” de Deus, o instrumento pelo qual Deus transmitia sua mensagem ao povo. O texto acima ainda revela que, em sentido amplo, o termo nãbi significa aquele que fala por outro, que possui autorização para falar por outro. Neste caso, o nãbi é aquele que tem autorização de Deus para falar em nome dele (HAR[1]RIS et al., 1998, p. 904-906). Nesse sentido, Moisés foi o maior de todos os profetas do Antigo Testamento. Sua relação com a divindade era mais estreita que a dos demais. Na sedição que houve dos irmãos de Moisés, Miriã e Arão, Deus deixou claro a superioridade de Moisés (Nm 12.1-16). Com os demais profetas Deus fala com eles em sonhos ou visões, mas com Moisés Ele fala “face a face, claramente e não em enigmas, e ele vê a forma de Yahweh” (Nm 12.8; 33.11). Deuteronômio ainda registra que “em Israel nunca mais surgiu um profeta como Moisés – a quem Yahweh conhecia face a face” (Dt 34.10).
Moisés foi um profeta na concepção mais ampla do termo. Em seu ofício profético ele foi o líder religioso do povo que os tirou da terra do Egito até as proximidades da Terra Prometida23, e nesse sentido foi também líder militar comandando às primeiras batalhas de conquista juntamente com Josué (Nm 21.1-3, 20-35; 31-1-12), o seu substituto. Foi ainda legislador, juiz e o homem por meio do qual Yahweh fez grandes prodígios, como relata o texto bíblico quando apresenta o episódio das dez pragas lançadas no Egito e o da abertura do Mar Vermelho. O termo profetisa é atribuído pela primeira vez à irmã de Moisés, Miriã (Ex 15.20). Não há qualquer indício de seu ofício profé tico a não ser por este trecho e pelas palavras de Deus quando do episódio da sedição dela e de Arão contra Moisés, na passagem anteriormente referida. Miriã disse a Arão: “Porventura falou o Senhor somente por Moisés? Não falou também por nós?” (Nm 12.2). Apesar do texto não mostrar, devido a estes episódios, pode-se inferir que ela foi uma intermediária entre Deus e o povo de Israel.
No livro de Levítico, os oráculos são mais instrucionais, principalmente, orientações ligadas aos sacrifícios. A riqueza de detalhes e a grande extensão dos oráculos faz do livro todo um manual de instruções ritualísticas por meio exclusivamente de oráculos. É frequente tanto em Levítico quanto em Números a expressão “Falou mais o Senhor a Moisés, dizendo”. A intenção do escritor, tanto com esta expressão como quando revela a preeminência de Moisés em relação a seus irmãos parece ser a de legitimar o ministério profético de Moisés.
O verbo profetizar aparece pela primeira vez quando Moisés se queixa das dificuldades em liderar o povo sozinho e Deus institui setenta anciãos para o auxiliarem (Nm 11.11-25). O texto diz que Deus tirou do espírito que estava sobre Moisés e colocou nos setenta anciãos e estes profetizaram, mas nunca o fizeram novamente (Nm 11.25-29).
Caso intrigante é o de Balaão24, que é chamado de profeta. Ele não era israelita e tinha uma excelente reputação entre os moabitas (Nm 22-24). Apesar de não ser do povo de Israel, sua importância é tão grande que Yahweh fala com ele (Nm 22.9-12) e é largamente citado negativamente tanto no Antigo Testamento (além do livro de Números também em Dt 23.4, 5; Js 13.22; 24.9, 10; Mq 6.5; Ne 13.2); quanto no Novo Testamento (II Pe 2.15; Jd 1.11; Ap 2.14). Ele é contratado por Balaque, rei de Moabe para amaldiçoar o povo de Israel, mas Balaão é impedido por Deus. Primeiramente, Deus lhe aparece dizendo para não acompanhar os homens enviados por Balaque (Nm 22.9-12).
Como se recusasse a ir, Balaque envia mais dignitários para convencer Balaão da tarefa. Segunda vez aparece Deus a Balaão e o permite ir com a comitiva do rei de Moabe sob a condição de que fará somente o que Ele disser. Depois, prevendo a intenção do coração de Balaão, Deus envia um anjo para impedir que ele amaldiçoe a Israel e, nesse momento, Deus usa a própria jumenta de Balaão para falar com ele.
Segundo a narrativa do texto bíblico, a jumenta havia visto o anjo do Senhor e tentava por tudo se desviar dele, mas Balaão teimosamente insistiu em ir pelo caminho no qual estava sendo bloqueado pelo anjo do Senhor. Finalmente, Deus autoriza a caminhada dele com a admoestação de que fizesse segundo a palavra de Deus. Consequentemente, todas as vezes que Balaque solicita que Balaão amaldiçoe o povo de Israel, este profere uma benção. Note-se que Balaão é levado aos altos de Baal e ali oferece sacrifícios. Ele oferece sacrifícios em altares erigidos para Baal, mas o Deus que responde é Yahweh (Nm 22.41-23-6).
Passagem bastante instrutiva sobre a relação de Deus com os profetas e de como identificar se são enviados por Deus ou não se encontra em Deuteronômio 13.1-5 e no capítulo 18, do mesmo livro. Na primeira passagem, o texto traz uma orientação para quando um profeta ou um intérprete de sonhos emitir uma predição e tal predição acontecer, porém se ele induzir a Israel a adorar outros deuses, esse profeta não deverá ser ouvido e receberá a pena capital: a morte. O objetivo de Deus permitir que o oráculo de um profeta que tenciona dirigir o povo à idolatria se concretize é para provar a fidelidade de Seu povo (Dt 13.1-5).
No capítulo 18, o texto enfatiza o compromisso de fidelidade a Deus e lista as “abominações” praticadas pelos demais povos que Israel não deve praticar. Na lista consta: sacrificador de crianças, adivinhador, prognosticador, agoureiro, feiticeiro, encantador, consultador de espírito adivinhador, mágico e necromante (Dt 18.10- 11). O texto explica que os cananeus estão sendo expulsos de Canaã exatamente por praticarem tais abominações (Dt 18.12, 14). Mais à frente tem-se a pena para o profeta que teve a presunção de falar em nome de Deus, sem a autorização dEle: a morte (Dt 18.20) e uma orientação para saber quando uma profecia é de Deus ou não: “Se o profeta fala em nome de Yahweh, mas a palavra não se cumpre, não se realiza, trata-se então de uma palavra que Yahweh não disse. Tal profeta falou com presunção, não o temas” (Dt 18.22).
Interessante notar que no capítulo treze tem-se um profeta no qual o seu oráculo se cumpre, mas instiga o povo de Israel ao politeísmo e no capítulo 18 temos a situação na qual o oráculo de um profeta não cumpre. Ambos não procederam conforme o normatizado na legislação mosaica. Nenhum deles deve ser ouvido. Ou seja, não basta um profeta falar e seu oráculo se cumprir. É necessário que ele pratique e oriente o povo a praticar os mandamentos da lei de Deus. Isso era condição necessária para que o profeta fosse considerado como autorizado por Deus para falar no nome dele.
Outro requisito para que o profeta seja de Deus é apresentado: “O Senhor teu Deus te suscitará do meio de ti, dentre teus irmãos, um profeta semelhante a mim; a ele ouvirás” (Dt 18.15). O profeta deve pertencer a uma das tribos de Israel. Tal profeta seria semelhante a Moisés. Esse versículo fez brotar uma esperança messiânica. Outros veem a promessa de uma instituição de profetas de Deus (HOFF, 1983, p. 235, 236).
CONSIDERAÇÕES FINAIS
Como é possível constatar, de Gênesis ao Deuteronômio, o processo oracular vai adquirindo uma maior complexidade. Nenhum dos elementos deste processo é fixo, exceto a profecia em si. Principalmente no livro de Gênesis que possui possivelmente uma narrativa que reflete uma tradição mais recuada. Em alguns casos, não há o intermediário, em outros não há o receptor e em outros nem a divindade é citada. Casos incógnitos surgem quando o texto não informa exatamente como foi emitido o oráculo, se por meio de um intermediário ou se veio diretamente de Yahweh. Mas, a partir do livro de Êxodo, o processo vai tomando forma mais completa, no qual os elementos todos se apresentam.Fica claro que uma relação direta com a divindade, num momento que a mensagem profética é dada diretamente, sem intermediários, reflete um período mais antigo no processo oracular. Esta representa um imaginário mais antigo no qual na relação com a divindade não é necessário um intermediário. A divindade não necessita de um representante. Assim, pode-se dividir o processo oracular no Pentateuco em, pelo menos, dois momentos: relação direta com a divindade e uso de um intermediário humano ou angelical.
Todas essas relações visam um melhor entendimento do processo oracular. Nos diversos momentos da história da profecia judaica foi possível notar as atividades da divindade, dos profetas e dos intermediários, bem como da força do teor das profecias. Em suma, tais relações aparecem na literatura judaica e revelam a importância das profecias para a construção da identidade nacional. Essa identidade é construída pela visão profética.
PROPHETS AND PROPHECY:THE ORACULAR PROCESS IN THE PENTATEUCH
Ana Teresa Marques Gonçaves/ Samuel Nunes dos Santos
Fonte: Tesouro fabricaebd.org
Fonte: Crescendoparaedifica.blogspot.com
Fonte: Jovens e adultos, Central Gospel.
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Se é ensinar, haja dedicação ao ensino". Rm12 : 7b.
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